Nella mentalità attuale, tra i fatti e le idee intercorre un salto di qualità a tutto favore dei primi: dalla parte di questi la realtà, da quella delle altre la vaghezza di tutto quanto attiene alla psiche. Un'entità quest'ultima, che nella società contemporanea, caratterizzata da un fortissimo individualismo, trova sempre più spazio ma il cui status, scientificamente inteso, si riduce a mero accidente della fisiologia; anche lo sviluppo e l'importanza accordata alle discipline che la concernono non deve trarci in inganno su di una loro effettiva autonomia: una cosa è, infatti, lo studio e l'interpretazione dei fenomeni, altra la spiegazione della genesi del loro insieme, riservata questa alle scienze biologiche. Inoltre, al campo del mentale, è oggi ricondotto anche l'intelletto che, appartenendo invece all'universale e non all'ordine individuale come appunto la psiche, era, nella visione tradizionale, posto invece al vertice delle facoltà¹.

Qui sorge logicamente una domanda; come può l'uomo, attraverso i suoi mezzi, superare se stesso? Non è questo in contraddizione con il carattere, olimpico, divino del dominio in cui penetra? La risposta sta nella natura, diremmo così, proiettiva dell'imago mundi: l'essere, che qui, su questo piano d'esistenza, ci appare come uomo, attraverso la molteplicità degli stati dell'essere, si ricollega, anzi è, nel suo stato ultimo, altra cosa, poiché la sua ragion sufficiente risiede in ciò che proietta o produce tutta la manifestazione. È insomma la differenza tra l'Io ed il Sé, che permette a quest'ultimo di attingere, anzi d'identificarsi col Principio stesso, superando non solo la manifestazione informale ma incentrandosi in quell'iperuranio intorno al quale <<move il sole e l'altre stelle>>⁶

La distinzione dunque tra "Io" e "Sé" è veramente fondamentale per capire quanto andiamo dicendo e per collocare il mito al suo giusto rango; non a caso, San Paolo afferma nettamente: <<La parola di Dio è viva ed efficace, più tagliente d'ogni spada a doppio taglio; essa penetra fino al punto di divisione⁷ dell'anima e dello spirito>>⁸. Da una parte quindi c'è la psiche, con tutto quello che, di transeunte e mutevole, caratterizza l'individualità mentre la quiete non turbata dal vortice fenomenico risiede nell'intelletto. Questa possibilità dell'uomo, inteso nella sua totalità, s'esprime compiutamente - nell'accezione espositiva e didattica - nel discorso puramente metafisico⁹ ma tale non è il caso del mitologhema che - come abbiamo veduto - appartiene concettualmente al dominio delle idee ma, sostanzialmente, si articola, per necessità narrativa, utilizzando "vesti" appartenenti a tutto l'amplissimo spettro formale del mundus imaginalis¹⁰.

Strumento principe della narrazione mitica è il linguaggio simbolico¹¹, che non deve essere in alcun modo confuso con l'immaginazione romanzesca, con la fantasia ed il fantasticare tipici e pressoché esclusivi della moderna letteratura. Il suo, al contrario, è un linguaggio esatto, dove tale qualità deriva proprio dal basarsi su quel rapporto d'analogia intercorrente tra tutti gli ordini di realt๲. Trattasi dunque di una funzione mediatica¹³ tra questo e gli altri stati dell'essere. A questo punto, s'impone, visto un pressoché unanime fraintendimento in merito, una chiarificazione su cosa debba intendersi per simbolo: l'opinione più diffusa, ne fa un qualcosa di figurativo, un'immagine o un'elaborazione grafica fissata nella storia e resa immutabile. Non che questo sia del tutto falso - ci sono, di fatto, apparenze consolidate - ma il concetto informativo è semplicemente quello, pel quale, qualsivoglia realtà di un certo ordine possa essere rappresentata con una realtà d'ordine diverso¹⁴. A tal scopo, quindi, ci si potrà avvalere di un ampio spettro di possibilità: racconti simbolici, parabole, danze, disegni, oggetti ….¹⁵

Pur non volendo fare distinzioni assolute, ché, in questa materia, esiste sempre una gradualità di passaggi, ma solo per meglio illustrare la fenomenologia del nostro oggetto, diremmo come, del mito, esistano due grandi formulazioni: la prima è quella, ben nota, delle mitologie e delle narrazioni religiose, che potremmo anche definire istituzionali, l'altra, spesso negletta e sottovalutata è quella del folklore¹⁶. È bene, quindi, precisare subito che il folklore è molto di più di una semplice saggezza popolare ma è proprio uno dei modi con i quali avviene la trasmissione dei dati tradizionali¹⁷: sotto le sue vesti, apparentemente dimesse, ci perviene un autentico sapere, sia di scienze, sia di dottrine. Inoltre, la concordanza e l'iterazione presso i più diversi popoli e le più lontane collocazioni geografiche fanno sì che appaia evidente come <<le idee metafisiche dell'uomo, siano riducibili a pochi tipi universalmente diffusi>>¹⁸. Ad esempio, le storie dell'eroe seguono un modello comune a tutti i popoli¹⁹ confermando che <<i grandi miti dell'umanità ci appaiano quasi monotonamente simili nelle loro linee di fondo>>²⁰ e tutto questo perché <<la memoria del popolo conserva … simboli arcaici di natura puramente metafisica>>²¹. Naturalmente i racconti mitologici "trascinano" e così rivelano, ad un'attenta lettura, anche una serie di spesso sorprendenti fringe news facenti riferimento alla storia - diremmo meglio alla protostoria - ed alla geografia di epoche remote; notizie altrimenti inattingibili secondo gli attuali criteri dell'indagine storiografica²².

Dalle precedenti considerazioni discende una conclusione della massima importanza: la verità più alta racchiusa nel mito è indipendente dalla veridicità o falsità storica di qualsivoglia sacra narrata. Quest'affermazione ci appare oggi di una rilevanza molto più significativa che in passato: da quasi due secoli, gli sviluppi della critica testuale, le indagini storiografiche e le risultanze dell'archeologia hanno messo, infatti, in evidenza, sul piano oggetto di tali studi - pur eliminando gli eccessi di un atteggiamento spesso ostile e preconcetto²⁸ - incongruenze e discordanze anche palesi nei testi sacri. Sicché - persa ormai non solo ogni diversa tecnica d'approccio m'anche venuta meno, in Occidente, qualsiasi corretta disposizione dottrinaria da parte dei rappresentanti istituzionali, chiusi nei limiti di un rigido letteralismo e nell'affermazione della totale storicità delle scritture - la cittadella della tradizione appare serrata da un assedio gravido di esiti infausti e l'intelligenza sembra ormai esclusa da una scelta stretta tra il rigetto e la mera credenza. Fermo questo restando, è anche necessario dire che, il subordine della verità storica, rispetto a superiori livelli di realtà, non contraddice, anzi, implica che la storia, tutta la storia possa essere interpretata come ierostoria ed eventi particolarmente significativi abbiano anche potuto avere, nella realizzazione accidentale, una piena rispondenza con la loro esposizione mitica.

Quest'opera mitopoietica, non si è conclusa col momento "paolino" del Cristianesimo ma si è consolidata e strutturata con le decisioni prese dal Concilio di Nicea (+ 325)³⁴ ed è poi proseguita per tutto il medioevo, incorporando sia le tradizioni cui esso, successivamente, si è sostituito (soprattutto il Druidismo ma anche la tradizione nordico-germanica), sia quell'insieme di leggende e memorie arcaiche, spesso appartenenti al folklore, il quale <<…costituendo il linguaggio naturale di un popolo che non leggeva la Bibbia, gli servivano da riferimento per pensare il mondo ed il sacro>>³⁵. Determinando così la nascita, all'interno del Cristianesimo, di una vera e propria <<mitologia cristiana>>³⁶ che un'attenta indagine è ancora in grado di rivelare. La successione delle feste e delle ricorrenze mostra una scansione in cicli³⁷, definibili carnevaleschi, di quaranta giorni ognuno, così superando il comune concetto del confinamento di tale periodo al solo tempo precedente la Quaresima: la verifica dei riti, commemorazioni ed agiografie, reggenti queste sacre quarantene, con i modelli celtici e comunque pre-cristiani, mette in luce la conservazione della funzione mitica già da essi posseduta, facendoci comprendere i processi che hanno permesso l'assorbimento della forma politeista col reinserirla, debitamente adattata, nel quadro monoteista cristiano. Quest'opera, proseguita durante l'intera fase della cristianizzazione dei popoli europei, è stata fortemente sminuita ed in larga misura distrutta, dalla riforma del calendario effettuata dal Concilio Vaticano II; attenutosi, nella valutazione delle ricorrenze, ad un criterio di stretto storicismo caratteristico della mentalità attuale.

Per comprendere la giustificazione metafisica o, in altri termini, la verità e non la "fantasia" di queste creazioni, è necessario rifarsi a quanto detto all'inizio, sia a proposito della differenza tra Io e Sé, sia riguardo allo status dell'uomo inteso nella sua totalità. Nell'intuito divino, la presenza dell'oggetto è inevitabile perché l'oggetto viene ad essere creato dall'intuito stesso; nel contempo, intuito divino ed intuito intellettuale s'identificano⁴⁷ cosicché ogni operazione (o rito che dir si voglia) teurgica ha, ovviamente, un'esistenza soltanto virtuale prima d'essere messa in atto; analogamente, l'Ente, che le corrisponde, è pura virtualità prima d'essere attualizzato da una "discesa" ontologica proveniente dal Principio ma è proprio con tale procedimento rituale che si determina questa "discesa", facendo sì che esso esca dall'indistinzione originaria per collocarsi al grado che gli compete negli stati molteplici dell'Essere. Ciò non significa che il celebrante agisca sull'intima, principiale natura dell'Ente ma, facendolo passare dalla potenza all'atto, lo determina nella sua imago, la quale, pertanto, verrà ad essere conforme a quanto di esso sarà creduto . È per questo che tale Ente si (rap)presenta, presso la sua comunità di riferimento, nella forma con la quale essa lo crede (imaginatus est) ossia secondo le proprie attitudini e conoscenze ed attraverso i simboli più adatti a realizzare quell'unio sympathetica, che è lo scopo d'ogni religio.

Queste differenze, tra i diversi gradi di realtà, fanno sì che possano apparire imbarazzanti - scendendo di livello ontologico - le ferite dei tanti stigmatizzati: queste, infatti, si sono sempre presentate, conformemente alla consueta iconografia religiosa, sul palmo delle mani mentre, storicamente, è sicura, per i crocefissi, la localizzazione dei chiodi ai polsi⁴⁸. Naturalmente la Chiesa sorvola, i razionalisti parlano d'isteria se non d'imbroglio e tutti trascurano la realtà più profonda sottesa da ogni manifestazione anche marginale del sacro: viene d'affermare, con Schopenauer: <<il mondo come volontà e rappresentazione>>. Abbiamo visto però come la natura del mito trascenda, nella sua essenza, ogni inquadramento ed etichetta contemporanei, in quanto sempre riconducibili questi o a modelli interpretativi d'ordine psicologico o ad uno dei molti, moderni e limitanti sistemi filosofici.