Siamo ovviamente lieti che un fascicolo di Episteme - speriamo ricco e interessante come i precedenti - sia nuovamente puntuale all'appuntamento con i lettori, nonostante le molteplici difficoltà, non soltanto d'ordine materiale, che hanno costellato la nostra più recente attività. In relazione a queste ultime, ci è sembrato stavolta conveniente dedicare il presente spazio, piuttosto che alla consueta "presentazione" (del resto, il volume parla benissimo da sé...), a una sorta di "manifesto" della rivista, ispirato dal timore che possa essersi generato uno spiacevole equivoco. In effetti, se è vero che la linea della rivista è alquanto critica della condizione attuale della ricerca scientifica e storiografica - nella sopravvenuta consapevolezza (illustrata brillantemente da Theo Theocharis nell'ampio saggio contenuto in questo medesimo numero) che a un certo punto del suo (breve) itinerario storico science has gone wrong - è anche vero che dalla persuasione dell'esistenza di una siffatta "degenerazione"¹ non siamo mai stati indotti al rifiuto totale del metodo scientifico, della "ragione", di per sé: persuasi, al contrario, che è stato soltanto con l'irruzione della razionalità sulla scena della storia che si è aperta una via di fuga e di libertà per l'essere umano, fino allora sempre succube del sistema delle "superstizioni organizzate", e dei gruppi di presunti "iniziati" che alcune innate credulità e paure hanno perennemente eletto a fondamento di controllo e dominio sui comuni "profani" (appena compensati dalla funzione consolatoria delle religioni "strutturate"). Tale duplice convinzione era del resto all'origine stessa del "progetto Episteme", con cui ci si prefiggeva di risvegliare delle "coscienze" apparentemente anestetizzate dall'imperante conformismo, di illustrare la possibilità (e la necessità) di un ritorno a una scienza e una storia razionali², indipendentemente dai condizionamenti del "potere" - ai nostri giorni, dall'omologazione all'ideologia globalizzatrice della demo-cultura - ma il rischio che ci è parso ingigantirsi nel corso del cammino è che il descritto proposito sia stato frainteso, e la nostra fatica apprezzata per lo più (?!) da persone convinte della generale inaffidabilità, o incompletezza, del "metodo" anzidetto³, che porterebbe a trascurare (quanto allora in "cattiva fede", e/o al servizio di inconfessabili finalità?) amplissimi, e forse essenziali, settori della "realtà": angeli e demoni, fate e folletti, dischi volanti e contatti con alieni, messaggi da decifrare celati nella pietra da fantastiche superevolute civiltà del passato, etc.. Insomma, stiamo parlando di tutte le leggende sul "paranormale" e il "soprannaturale"; della pseudofisica con le sue strabilianti affermazioni⁴; della fantastoria che infesta best-sellers e trasmissioni televisive, nelle quali il successo è maggiormente garantito dalla (spesso strampalata) sensazionalità delle "teorie" proposte, che non dalla loro fondatezza, dai loro possibili riscontri⁵; e così via, ci si è di sicuro ben compresi.

Poiché deludere spiace sempre, comunque, ecco che non si può allora non manifestare il rammarico per aver disatteso talune "aspettative", che pure avrebbero potuto essere evitate tenendo conto che Episteme non ha mai nascosto di avere come proprio saldo punto di riferimento il pensiero, e il metodo, cartesiani, il miglior elogio nei confronti dei quali è proprio quello espresso da uno dei principali "avversari" di Cartesio, vale a dire Voltaire. Infatti, nel mentre questi descriveva l'opera del filosofo a cui si deve l'introduzione del dubbio metodico (e non del dubbio sistematico degli "scettici" e dei "relativisti", come fraintendono alcuni) con parole del tipo: "Non nego che tutte le opere di Descartes brulichino di errori […] la sua filosofia divenne solo un romanzo ingegnoso, e tutt'al più verosimile per gli ignoranti", non poté astenersi dall'ammettere che egli: "distrusse le assurde chimere con cui da duemila anni si riempivano le idee dei giovani; insegnò agli uomini del suo tempo a ragionare e a servirsi contro di lui delle sue stesse armi. Se non ha pagato in moneta buona, è molto che abbia screditato la cattiva" (dalle cosiddette Lettere inglesi, scritte tra il 1727 e il 1733; Ed. Boringhieri, Torino, 1958).

Si replicherà naturalmente che anche certi articoli finora presentati su Episteme non sfuggono ai precedenti rilievi, e che piuttosto che fare critica si dovrebbe fare auto-critica: può darsi, ma è ovvio che su determinate "scelte" si è riflettuto, e a lungo, e tutto ciò che abbiamo proposto (o rifiutato!) è stato attentamente vagliato alla luce dell'interrogativo fondamentale: "A chi o a che cosa potrebbe essere utile questa pubblicazione?". Tra le sterili angustie dell'ortodossia contemporanea, e le ciance stile "New Age", il materiale apparso (o citato) su Episteme ci è sembrato in ogni caso portare elementi a favore di quella terza posizione su cui siamo costretti, da onestà intellettuale e dovere morale, ad attestarci. Del resto, bisogna riconoscere che ci si trova qui dinnanzi a una vera e propria antinomia della "ragione pratica", tra l'esigenza di favorire un dibattito assolutamente libero (in questo volume viene per esempio dato ampio spazio perfino a una critica del dualismo cartesiano secondo il punto di vista "tradizionale"), l'espressione di tutti i tipi di dubbio (si veda la riflessione di Pietro Abelardo prescelta come "motto" per il primo numero della rivista), e quella di non dimenticare che la nostra mèta resta costante: la ricerca di frammenti di verità. E la verità, per riecheggiare Aristotele, non può non "costringere", opporsi cioè alla libertà incondizionata, rimanendo nella sua essenza al di fuori delle possibilità di manipolazione di potenze terrene, di umani "interessi": non è forse inutile rammentare le parole, dal valore eterno, pronunciate da Galileo al riguardo: " [...] non è comunque in potere di alcuna creatura farle essere vere o false, diversamente da quello che sono per natura e di fatto. Perciò sembra che la decisione più saggia sia quella di assicurarsi prima della necessaria e immutabile verità del fatto, sulla quale nessuno ha la possibilità di intervenire [...]" (dalla lettera a Cristina di Lorena già citata nella Nota N. 3).

Per esprimere altrimenti il nostro pensiero, le "difficoltà" d'ordine pratico e teoretico che abbiamo dovuto fronteggiare, non saremmo persuasi di rendere un servizio a chicchessia, se Episteme non diventasse altro che un ulteriore strumento con cui si accresce la Babele culturale che ci circonda (solo parziale, peraltro, dal momento che di certi "punti fermi", componenti uno Zeitgeist che viene difeso anche con la forza, non appare assolutamente lecito dubitare), si contribuisce ad aumentare quel rumore di fondo che alla fine non può che costituire un "bianco" quasi totale, in cui risaltano appunto solamente alcune "frequenze" privilegiate (e non da un criterio di "verità"). Il nostro (per continuare a usare un plurale, che rischia di trasformarsi assai presto in un triste singolare) proposito è ben chiaro, ma la sua attuazione pratica, ahimé, assai meno. Primo, perché non sembra essere di grande aiuto in questo particolare frangente l'altrimenti pregevolissimo criterio delle intenzioni dell'autore: se numerosi sono infatti i profittatori, i mestatori di professione (coloro i quali, più che alla coscienza, rispondono ai "committenti", e alle prospettive di vantaggi immediati), gli accademici che per finalità di "carriera" si limitano a seguire passivamente la moda imposta al/dall'ambiente, molti sono pure gli "ingenui", che cadono in assoluto candore in certe "trappole" intellettuali. Secondo, perché accade che diversi contributi provenienti da persone non-integrate, ancorché criticabili talora dal punto di vista del metodo, della "logica", o del "rigore", siano a volte maggiormente interessanti, e "vicini" al vero, dei corrispondenti "professionali", per i quali sovente, purtroppo, il citato rigore non è diventato ormai niente più che un involucro vuoto. Esprime bene tale contrasto Jacopo Fo (nel suo saggio sulle piramidi di cui ci occuperemo in Episteme N. 5 - vedi la pagina finale di presentazione del prossimo numero): " […] si capisce perché gli accademici temono di essere confusi [con tali persone] […] Cercano di cogliere in fallo gli accademici [detti altrove dall'autore: "parrucconi"] e poi sfruttano lo sbilanciamento mentale (dovuto alla forza delle loro scoperte) per trascinare l'ascoltatore su per un sentiero che abbandona ogni prova logica".

Speriamo di riuscire ad andare avanti sulla via che ci appare in questo momento come unica percorribile, senza tentennamenti e senza commettere troppo gravi "errori", anche se non bisogna dimenticare che l'esito quasi scontato di talune imprese sembra proprio la solitudine, condizione esistenziale che rimanda ancora una volta a Cartesio. Una "terza posizione" forse "disperata" quella che così proponiamo, ma "A che serve vivere, se non c'è il coraggio di lottare?" (parole del giornalista Giuseppe Fava, ucciso dalla mafia nel 1984, utilizzate come "motto" dell'interessante e-zine: Catena di SanLibero, prodotta da Riccardo Orioles, ricc@libero.it).